Il Munduruku

Popolo di tradizione guerriera, i Munduruku dominavano culturalmente la regione della Valle di Tapajós, che nei primi giorni del contatto e durante il 19° secolo era conosciuta come Mundurukânia. Oggi, le loro guerre contemporanee mirano a garantire l’integrità del loro territorio, minacciato dalla pressione delle attività illegali nelle aree di estrazione dell’oro, dai progetti idroelettrici e dalla costruzione di un grande corso d’acqua nel Tapajós.

( Tribù Apurina )

nome e lingua

Si trovano in diverse regioni e territori negli stati del Pará (sud-est, canale e affluenti del fiume Tapajós, nei comuni di Santarém, Itaituba, Jacareacanga), Amazonas (est, fiume Canumã, comune di Nova Olinda; e vicino a la Transamazon, comune di Borba), Mato Grosso (Nord, regione del fiume Peixes, comune e Juara). Abitano generalmente le regioni forestali, sulle rive dei fiumi navigabili, e i villaggi tradizionali della regione di origine si trovano nei cosiddetti “campi di Tapajós”, classificati tra le lenzuola all’interno della giungla amazzonica. Si concentra principalmente nell’omonima Terra Indigena , con la maggior parte dei villaggi situati sul fiume Cururu, un affluente del Tapajós. Dati più recenti sulla distribuzione della popolazione e sulla situazione delle loro terre si trovano accanto a “Terre Abitate”.

Posizione e popolazione

Questo popolo indigeno appartiene alla famiglia linguistica Munduruku, del tronco Tupi. La loro autodenominazione è Wuy jugu e, secondo la conoscenza diffusa oralmente tra alcuni anziani, la designazione Munduruku, come erano conosciuti dalla fine del 18° secolo, era il modo in cui venivano chiamati dai Parintintins, una città rivale che era situato nella regione tra la riva destra del fiume Tapajós e il fiume Madeira. Questa denominazione ha il significato di “formiche rosse”, alludendo ai guerrieri che attaccavano in massa i territori rivali. La situazione sociolinguistica è piuttosto diversificata, in conseguenza dei diversi momenti della storia di contatto con i fronti di colonizzazione, e per la dispersione nei diversi spazi geografici occupati da questo popolo. La popolazione situata nei piccoli villaggi sulle rive del fiume Tapajós è prevalentemente bilingue. Nel villaggio di Sai Cinza, nei villaggi sul Cururu, Kabitutu e altri affluenti dei fiumi Tapajós, bambini, donne e anziani parlano la maggior parte del tempo solo la loro lingua madre. Ci sono anche casi in cui la loro lingua sta attraversando un processo di disuso, con una predominanza quasi esclusiva del portoghese, e bambini e giovani non parlano completamente il munduruku, come i villaggi di Mangue e Praia do Indio, situati in periferia della città di Itaituba, e nelle comunità della Terra Indigena Coatá-Laranjal, in Amazzonia.

( Tribù Katukina )

cronologia dei contatti

Il loro territorio più tradizionale sono i campi interni del fiume Tapajós superiore. Nel mito dell’origine, Karosakaybo ha creato il Munduruku nel villaggio di Wakopadi, situato nei campi centrali, vicino alle sorgenti del fiume Krepori, un luogo situato oggi vicino al limite orientale del territorio delimitato nel 2001. Le prime notizie sul contatto dei fronti colonizzatori risalgono alla seconda metà del XVIII secolo, essendo il primo riferimento scritto, fatto dal vicario José Monteiro de Noronha, nel 1768, che li chiamò “Maturucu”, quando furono visti sulle rive del fiume Maués, affluente del fiume Madeira, ex Capitaneria del Negro Fiume – attuale Stato dell’Amazzonia -, dove attualmente sono presenti comunità di questo gruppo etnico la cui storia di contatti e relazioni con la società nazionale presenta diversi aspetti delle comunità, situate nella regione superiore di Tapajós. Oggi, la maggior parte della popolazione del bacino del fiume Madeira vive nella terra indigena di Coatá-Laranjal, che ha avuto anche lavori di demarcazione fisica completati nel 2001. Ci sono anche registrazioni di comunità al di fuori dei territori delimitati, lungo l’autostrada Transamazon, vicino al comune di Humaitá, in Amazonas . Nella regione del basso fiume Tapajós, vicino a Santarém, negli ultimi anni alcune comunità in procinto di affermare la propria identità etnica si sono riconosciute come Munduruku. L’espansione territoriale di questo popolo indigeno ha causato diverse storie di contatto, ed è meglio compresa nell’approccio fatto nella storiografia quando i Munduruku sono presentati come una nazione coraggiosa guerriera, che fece grandi escursioni dal fiume Madeira al Tocantins, con lo scopo, tra l’altro, per ottenere come trofei le teste dei nemici che venivano mummificate ea cui venivano attribuiti poteri magici. I Munduruku hanno dominato la valle di Tapajós in guerra e cultura dalla fine del 18° secolo, una regione conosciuta laicamente come Mundurukânia, dove rimangono fino ad oggi, sia in terre ufficialmente riconosciute o vivendo in piccole comunità vicino a fiumi, come , Mamãeanã , São Luís e Pimental, quest’ultimo situato a solo un’ora di poppa dal comune di Itaituba.

( Tribù Puyanawa )

Organizzazione sociale

La società Munduruku ha un’organizzazione sociale basata sull’esistenza di due metà esogame, che sono identificate come la metà rossa e la metà bianca. Attualmente sono circa 38 i clan più noti, che si dividono tra le due metà, dove hanno origine non solo i rapporti di parentela, ma anche vari significati nel rapporto con la vita quotidiana del paese, con il mondo della natura e della il sacro . Nell’organizzazione della società Munduruku la discendenza è patrilineare, cioè i figli ereditano il clan del padre, ma la regola di residenza è matrilocale, condizionando il giovane sposino a vivere nella casa del suocero, al quale egli deve prestare la sua collaborazione nei lavori di semina, pesca, caccia e ogni altra attività connessa alla manutenzione della casa, compreso l’accompagnamento della famiglia nei lavori di estrazione e raccolta nelle zone della caucciù e del castagno. In genere, questo periodo di residenza corrisponde ai primi anni di matrimonio, fino alla nascita del secondo figlio; dopo questa fase il marito provvede alla costruzione della casa per la sua famiglia. Negli ultimi anni, in alcune famiglie e villaggi, le attività produttive comprendono il lavoro nelle aree di estrazione dell’oro, svolto generalmente nella regione dei fiumi Kaburuá e Tropas, con lo sfruttamento di piccole grotte. Ma questa necessità è stata minacciata dall’inclusione degli anziani indigeni nel ricevere benefici sociali dall’INSS. Ciò ha determinato alcune trasformazioni nel ruolo di fornitore e nella fonte di reddito all’interno delle famiglie. I benefici ricevuti sono generalmente socializzati, con particolare attenzione ai nipoti , poiché il più delle volte contribuiscono all’acquisizione di prodotti che prima erano accessibili solo attraverso il lavoro di estrazione della gomma e altre attività di sfruttamento delle risorse naturali.

Aspetti culturali

Dal contatto con i fronti economici e le istituzioni non indigene (missione e SPI), vari aspetti della vita culturale hanno subito trasformazioni. Essendo un popolo guerriero, diverse espressioni culturali significative erano legate alle attività belliche, che avevano un carattere simbolico di peso per la costituzione dell’uomo e della società. Lo spostamento dei villaggi tradizionali sulle sponde dei fiumi, formando piccoli centri abitati, contribuì anche alla scomparsa della casa degli uomini, unità importante nel villaggio tradizionale e nella permanenza di alcuni riti di carattere collettivo legati alla attività di approvvigionamento alimentare, suddivise tra la stagione secca (da aprile a settembre) e la stagione delle piogge (da ottobre a marzo). Tra questi riti c’era quello della “Madre della giungla”, eseguito all’inizio della stagione delle piogge, con lo scopo di ottenere il permesso per le attività di caccia, protezione durante le incursioni nella giungla, e buoni risultati di caccia. Alcuni elementi di questa attività sono ancora presenti, o sono stati ricreati con nuovi significati, soprattutto nel rapporto di rispetto per gli animali cacciati, nelle pratiche quotidiane del cacciatore per ottenere selvaggina, e nelle regole dietetiche. Mantengono alcune pratiche culturali legate alla pesca, attività di maggiore intensità in estate, tra cui i giochi che precedono la pesca con il ‘timbó’, una radice che, dopo essere stata schiacciata, viene utilizzata nei fiumi per facilitare la cattura dei pesci .pesce. Generalmente, il giorno prima della “tingüejada”, la radice del timbó viene schiacciata su dei tronchi, dove viene battuta ritmicamente con pezzi di bastoncini dagli uomini. Le donne, soprattutto le giovani, raccolgono l”urucú’ o la linfa sotto forma di gomma bianca da un cespuglio chiamato ‘sorva’, e continuano a inseguire gli uomini, per spalmare questi prodotti sui loro volti e capelli; fuggono e un gioco è organizzato in tutto il villaggio. Questo è un modo per rallegrare il pesce e diventare generoso con il pescato del giorno successivo.

cultura materiale

Nella cultura materiale spiccano i cesti e le trecce, che sono attività maschili, e spetta agli uomini realizzare l”Iço’ – un cesto con cui le donne portano i frutti ei prodotti delle piantagioni –, i colini e altri utensili. per uso domestico realizzato con fibre naturali. Sulle ceste sono incisi disegni con urucu, che identificano il clan del marito . Così, ad esempio, i panni per trasportare i bambini che vengono realizzati dalle donne con la fibra estratta da un albero, identificano, con il colore naturale rosso o bianco, la parte esogama a cui appartiene il bambino. Alcuni uomini e soprattutto donne sono eccellenti nel realizzare collane con figure zoomorfe (pesci, tartarughe, gatto della giungla, alligatore, ecc.) scolpite con semi di inajá e tucumã.

La ceramica, attività femminile per eccellenza, è quasi scomparsa, con alcune donne nei villaggi di Kaburuá e Kato che ancora padroneggiano le tecniche tradizionali. Ci sono informazioni che tra i Munduruku della terra indigena di Coatá, nello stato di Amazonas, questa pratica è più presente. In disuso è anche l’arte della tessitura, principalmente reti di cotone, pur avendo un numero considerevole di donne adulte e anziane che hanno conoscenza della tecnica, e che talvolta la mettono in vendita come artigianato.

cultura materiale

Un altro aspetto che merita di essere registrato nel processo di organizzazione è l’interesse che hanno sempre avuto nel migliorare l’istruzione scolastica. Molte delle scuole esistenti sono nate su iniziativa delle comunità e diversi insegnanti indigeni hanno agito per anni come volontari, contribuendo all’alfabetizzazione e al sentimento di impegno di molti giovani che oggi partecipano ad azioni di interesse comunitario. La formazione dei primi insegnanti iniziò a metà degli anni ’70, con il sostegno della SIL (Società Internazionale di Linguistica) e della Missione di São Francisco.