Le Munduruku

Peuple de tradition guerrière, les Munduruku dominaient culturellement la région de la vallée de Tapajós, connue au début du contact et au XIXe siècle sous le nom de Mundurukânia. Aujourd’hui, leurs guerres contemporaines visent à garantir l’intégrité de leur territoire, menacé par la pression des activités illégales dans les zones aurifères, les projets hydroélectriques et la construction d’un grand cours d’eau dans le Tapajós.

( Tribu Apurina )

nom et langue

Ils sont situés dans différentes régions et territoires des États de Pará (sud-est, canal et affluents de la rivière Tapajós, dans les municipalités de Santarém, Itaituba, Jacareacanga), Amazonas (est, rivière Canumã, municipalité de Nova Olinda ; et à proximité de la Transamazone, municipalité de Borba), Mato Grosso (Nord, région de la rivière Peixes, municipalité et Juara). Ils habitent généralement des régions forestières, sur les rives des rivières navigables, et les villages traditionnels de la région d’origine se trouvent dans les soi-disant “champs Tapajós”, classés entre les feuilles à l’intérieur de la jungle amazonienne. L’est principalement concentrée dans la Terre Indigène du même nom , avec la plupart des villages situés sur la rivière Cururu, un affluent du Tapajós. Des données plus récentes sur la répartition de leur population et la situation de leurs terres peuvent être trouvées à côté de “Terres habitées”.

Localisation et population

Ce peuple indigène appartient à la famille linguistique Munduruku, du tronc Tupi. Leur auto-dénomination est Wuy jugu et, selon les connaissances transmises oralement parmi certains anciens, la désignation Munduruku, comme ils sont connus depuis la fin du XVIIIe siècle, était la façon dont ils étaient appelés par les Parintintins, une ville rivale qui était situé dans la région entre la rive droite de la rivière Tapajós et la rivière Madeira. Cette dénomination a le sens de « fourmis rouges », faisant allusion aux guerriers qui attaquaient en masse les territoires rivaux. La situation sociolinguistique est assez diversifiée, en raison des différents moments de l’histoire du contact avec les fronts de colonisation, et en raison de la dispersion dans les différents espaces géographiques occupés par ce peuple. La population située dans les petits villages sur les rives de la rivière Tapajós est majoritairement bilingue. Dans le village de Sai Cinza, villages riverains des rivières Cururu, Kabitutu et autres affluents des rivières Tapajós, les enfants, les femmes et les personnes âgées ne parlent la plupart du temps que leur langue maternelle. Il existe également des cas où leur langue passe par un processus de désuétude, avec un domaine presque exclusif du portugais, et des enfants et des jeunes ne parlent pas pleinement le munduruku, comme les villages de Mangue et Praia do Indio, situés à la périphérie de la ville d’Itaituba, et dans les communautés de la Terre Indigène Coatá-Laranjal, en Amazonie.

( Tribu Katukina )

historique des contacts

Leur territoire le plus traditionnel est les champs intérieurs de la rivière Tapajós supérieure. Dans le mythe d’origine, Karosakaybo a créé le Munduruku dans le village de Wakopadi, situé dans les champs centraux, près du cours supérieur de la rivière Krepori, un lieu situé aujourd’hui près de la limite orientale du territoire délimité en 2001. Les premières nouvelles sur le contact des fronts colonisateurs remontent à la seconde moitié du XVIIIe siècle, étant la première référence écrite, faite par le vicaire José Monteiro de Noronha, en 1768, qui les appelait « Maturucu », lorsqu’ils ont été vus sur les rives de la rivière Maués, un affluent de la rivière Madeira, ancienne capitainerie des nègres River – État actuel de l’Amazonas -, où se trouvent actuellement des communautés de ce groupe ethnique dont l’histoire des contacts et des relations avec la société nationale présente différents aspects des communautés, situées dans la région du haut Tapajós. Aujourd’hui, la majeure partie de la population du bassin fluvial de Madère vit dans la terre indigène Coatá-Laranjal, dont les travaux de démarcation physique ont également été achevés en 2001. Il existe également des enregistrements de communautés en dehors des territoires délimités, le long de la route transamazonienne, près de la municipalité de Humaitá, en Amazonie . Dans la région du cours inférieur du fleuve Tapajós, près de Santarém, ces dernières années, certaines communautés en voie d’affirmer leur identité ethnique se sont reconnues comme Munduruku. L’expansion territoriale de ce peuple indigène a provoqué différentes histoires de contact, et est mieux comprise dans l’approche faite en historiographie lorsque les Munduruku sont présentés comme une nation guerrière courageuse, qui a fait de grandes excursions de la rivière Madère aux Tocantins, dans le but, entre autres, pour obtenir comme trophées les têtes des ennemis qui étaient momifiés et auxquels on attribuait des pouvoirs magiques. Les Munduruku ont dominé la vallée de Tapajós dans la guerre et la culture depuis la fin du XVIIIe siècle, une région connue laïquement sous le nom de Mundurukânia, où ils restent à ce jour, soit sur des terres officiellement reconnues, soit vivant dans de petites communautés près des rivières, telles que , Mamãeanã , São Luís et Pimental, ce dernier situé à seulement une heure en poupe de la municipalité d’Itaituba.

( Tribu Puyanawa )

Organisation sociale

La société Munduruku a une organisation sociale basée sur l’existence de deux moitiés exogames, qui sont identifiées comme la moitié rouge et la moitié blanche. Actuellement, il existe environ 38 clans mieux connus, qui se répartissent entre les deux moitiés, où naissent non seulement les relations de parenté, mais aussi diverses significations dans la relation avec la vie quotidienne du village, avec le monde de la nature et de la nature. sacré . Dans l’organisation de la société Munduruku, la filiation est patrilinéaire, c’est-à-dire que les enfants héritent du clan du père, mais la règle de résidence est matrilocale, conditionnant le jeune marié à vivre dans la maison du beau-père, à qui il doit prêter sa collaboration aux tâches de plantation, de pêche, de chasse et toutes autres activités liées à l’entretien de la maison, y compris accompagner la famille dans les travaux d’extraction et de récolte dans les zones de l’hévéa et de la châtaigne. Généralement, cette période de résidence correspond aux premières années de mariage, jusqu’à la naissance du deuxième enfant ; après cette phase le mari assure la construction de la maison pour sa famille. Ces dernières années, dans certaines familles et villages, les activités productives comprennent le travail dans les zones d’extraction de l’or, généralement effectué dans la région des rivières Kaburuá et Tropas, avec l’exploitation de petites grottes. Mais ce besoin a été menacé par l’inclusion des aînés indigènes dans la réception des prestations sociales de l’INSS. Cela a entraîné certaines transformations dans le rôle de pourvoyeur et dans la source de revenus au sein des familles. Les bénéfices reçus sont généralement socialisés, avec une attention particulière aux petits-enfants , puisque la plupart du temps ils contribuent à l’acquisition de produits qui n’étaient auparavant accessibles qu’à travers le travail d’extraction du caoutchouc et d’autres activités d’exploitation des ressources naturelles.

Les aspects culturels

Au contact des fronts économiques et des institutions non indigènes (mission et SPI), divers aspects de la vie culturelle ont subi des transformations. Étant un peuple guerrier, plusieurs expressions culturelles importantes étaient liées aux activités de guerre, qui avaient un caractère symbolique de poids pour la constitution de l’homme et de la société. Le déplacement des villages traditionnels vers les rives des rivières, formant de petits centres de population, a également contribué à la disparition de la maison des hommes, une unité importante dans le village traditionnel et à la permanence de certains rituels à caractère collectif liés à activités d’approvisionnement alimentaire, réparties entre la saison sèche (avril à septembre) et la saison des pluies (octobre à mars). Parmi ces rituels figurait celui de la “Mère de la Jungle”, pratiqué au début de la saison des pluies, dans le but d’obtenir l’autorisation d’activités de chasse, une protection lors des incursions dans la jungle, et de bons résultats de chasse. Certains éléments de cette activité sont encore présents, ou ont été recréés avec de nouvelles significations, notamment dans la relation de respect des animaux chassés, dans les pratiques quotidiennes du chasseur pour obtenir du gibier, et dans les règles alimentaires. Mantienen algunas prácticas culturales relacionadas a la pesca, actividad de mayor intensidad en el verano, entre las cuales están los juegos que anteceden a la pesca con ‘timbó’, una raíz que después de ser triturada es usada en los ríos para facilitar la captura de les poissons. Généralement, la veille de la « tingüejada », la racine du timbó est écrasée sur des bûches, où elle est battue en rythme avec des morceaux de bâtons par les hommes. Les femmes, surtout les plus jeunes, récoltent le ‘urucú’ ou la sève sous forme de gomme blanche d’un buisson appelé ‘sorva’, et partent à la poursuite des hommes, afin de répandre ces produits sur leurs visages et leurs cheveux ; ils s’enfuient et un jeu s’installe dans tout le village. C’est une façon de remonter le moral des poissons et d’être abondant sur les prises du lendemain.

culture matérielle

Dans la culture matérielle, se distinguent les paniers et les tresses, qui sont des activités masculines, et c’est aux hommes de fabriquer le ‘Iço’ – un panier avec lequel les femmes portent les fruits et produits des plantations -, les passoires et autres ustensiles. à usage domestique en fibres naturelles. Des dessins à l’urucu sont gravés sur les paniers, qui identifient le clan du mari . Ainsi, par exemple, les étoffes pour porter les enfants confectionnées par les femmes avec la fibre extraite d’un arbre, identifient, avec la couleur naturelle rouge ou blanche, la moitié exogame à laquelle appartient l’enfant. Certains hommes et surtout les femmes sont excellents dans la fabrication de colliers avec des figures zoomorphes (poissons, tortues, chat de la jungle, alligator, etc.) sculptées avec des graines d’inajá et de tucumã.

La céramique, activité féminine par excellence, a quasiment disparu, certaines femmes des villages de Kaburuá et de Kato maîtrisant encore les techniques traditionnelles. Il existe des informations selon lesquelles parmi les Munduruku de la terre indigène Coatá, dans l’État d’Amazonas, cette pratique est plus présente. L’art du tissage, principalement des filets de coton, est également en désuétude, malgré le nombre considérable de femmes adultes et âgées qui connaissent la technique et qui la fabriquent parfois pour la vendre comme artisanat.

culture matérielle

Un autre aspect qui mérite d’être noté dans le processus de leur organisation est l’intérêt qu’ils ont toujours porté à l’amélioration de l’enseignement scolaire. De nombreuses écoles existantes sont nées à l’initiative des communautés, et plusieurs enseignants autochtones ont agi pendant des années en tant que bénévoles, contribuant à l’alphabétisation et au sentiment d’engagement de nombreux jeunes qui participent aujourd’hui à des actions d’intérêt communautaire. La formation des premiers enseignants a commencé au milieu des années 1970, avec le soutien de la SIL (Société Internationale de Linguistique) et de la Mission de São Francisco.