アプリナ族

Si te gusta comparte y ayúdanos a crecer

アプリナ

プルス川のほとりに点在するアプリナー族は、豊かな宇宙と儀式の世界を持っています。その歴史は、アマゾン地域における 2 つのゴム循環の暴力によって大きく影響を受けてきました。今日、彼らの土地のいくつかはまだ公式に認められておらず、常に伐採業者に侵略されているため、彼らは権利を求めて戦っています。 Apurinã、またはその最古の形式である Ipuriná はジャマード語の単語であると主張する人もいます。グループの自己認識は popũkare です。いくつかの古代のテキストは、単語 kãkite を自己識別子と呼んでいます。アプリナ語は、マイプレアルアック語族のプルス語派のメンバーです (Facundes、1994 年)。最も近い言語は、ブラジルのプルス川上流、ペルーでは主にウルバンバ渓谷の下部に住むマンチネリ語またはピロ語です。 Apurinãは、公式認定プロセスのさまざまな段階で、27 の先住民族の土地に住んでいます。 20 は完全に境界が定められて登録されており、3 つは独占使用が宣言されており、4 つは同定研究段階にあります。これらの完全に画定された先住民族の土地の総面積は 1,819,502 ヘクタールです。これら 2 つは、パリカ湖のパウマリとマラハン湖のパウマリと共有され、もう 1 つは同じ名前の IT でトラと共有されます。パウイニ地方のアプリナー族は、Xoaporuneru と Metumanetu の 2 つの氏族に分かれています。これらのグループのいずれかのメンバーシップは、父方の血統によって決定されます。 氏族ごとに、食べられるものと食べられないものに関する禁止事項があります。Xoaporuneru は特定の種類の inambu (inambu クロックと inambu macucau) を消費できず、Metumanetu はモルモットを食べることを禁止されています。同じ一族のメンバー間の結婚は兄弟間の結婚と同じであるため、正しい結婚は Xoaporuneru と Metumanetu の間です。さらに、これは、Xoaporuneru と Metumanetu が時々 nukero (義理の姉妹) または nemunapar (兄弟) と呼ばれるように、同じ部分の 2 人のメンバーがお互いに話しかけるときに使用する用語です (ヌタル、兄弟、ヌタロ、姉妹)。 -義理））。人々の名前は、彼らがどの「国」に属しているかを示しています。

(ヌキニ族)

非先住民族との組織的な接触は、ゴムの収穫の結果として始まりました。プルス渓谷は、18 世紀に巡回商人によって、いわゆる「ドロガスドセルトン」（セルトンの製品）を求めて探検され始めました。カカオ、コパイババルサム、カメの脂肪、ゴムなどです。これらの探検家の何人かは定住し、プルス川下流域に加工工場が設立され始めました。 1850 年代と 1860 年代に、川を探索して地図を作成するために、いくつかの探検隊が派遣されました。 報告によると、当時彼らの一部はすでに非先住民族のために働いていました。

（クンタナワ族）

Purus はゴムで占められていました。搾取は 1870 年代に始まり、1880 年までにプルスはその全長にわたって非先住民族に占領されました。アジアでの生産が始まった1910年以降、ゴムの収穫量は減少し、ブラジルの生産はそれに対抗できなくなった。市場がなかったため、所有者はゴム農場を放棄しました。セリンゲイロ (ゴムの採取者) と先住民族は、自給自足農業 (ゴム農場では大部分が禁止されていた) とブラジルナッツなどの他の製品の販売のおかげで生き残った。

「あなたの神は誰ですか？私は知らない。私はあなたのことだけを知っています
名前はツォラです。」

Artur Brasil、Mũpuraru、Artur the Shaman は、このようにTsora について、またはその翻訳では、神、イエスについて語っています。ツォラは地球上のすべての創造主であり、それが彼が神と呼ばれる理由です。世界の始まり、すべての始まりの物語であるツォラの物語は、常にマヨロパロ、または「地球が燃えた後」で始まる多くのバージョンで始まります。マヨルはハゲタカを意味し、マヨロパロは怪物の女性で、世界の初めに従わなかった人々（骨が柔らかい人）の骨をむさぼり食い、従った人々の骨をキャッサバとジャガイモの挿し木に保管しました.ツォラはヤコネロの息子。ヤコネロと毎晩誰かが眠りについた。訪問者が誰であるかを知りたいと思った彼は、手にアキオテを塗り、背中を拭きました。翌日、黒くなったのはカトカナ（シャーマンの嗅ぎタバコ）でした。こうしてヤコネロは追放された。実家に帰る途中、まだ生まれていない息子がいくつかのことを尋ねました。イライラして、彼女は腹を打った。回復するために、彼は彼女の家に間違った方向を教え、彼女はカツァマウテルの家にたどり着きました。そこに住んでいたおばあさんは、かぼちゃを棚に隠し、妊娠して唾を吐きたいヤコネロにカボチャを与えました。彼はこぼれるまでこれに唾を吐き、男性に彼の存在を警告しました。ヤコネロは綿の茂みの枝で4人の子供を産んだ。ツォラは最小で最も弱かったが、最も知的で強力だった。兄弟たちは、母親の殺人者を一人ずつ待ち伏せして殺すことで復讐を果たしました。

（アララ・シャワダワ族）

すべての原点

栗の木の大きさの由来、樹液の由来、ハナグマの色、スルビムやカパラリなどのさまざまな魚の存在など、今日存在するすべての起源はこの物語によって説明されています。、そして復讐の原点。 ツォラは人々と、さまざまな種類の人々、さまざまな人々を創造しました。アプリナ、白人、その他のインディアンです。彼はこれらの町でいくつかのテストを行いましたが、彼らは常に他のインディアンや白人よりも悪い結果を出しました. そのため、ナレーターは、「最高」であるにもかかわらず、Apurinã は少数であり、彼らの間で分割されていると述べています。今日それらについて説明するもう1つの非常に重要な話は、聖地とオツァマヌです。 Apurinã は不滅であり、何も病気にならず、甘やかされず、死なない土地に住んでいました。彼らはオツァマヌに同行し、ある不滅の土地と別の土地の間を旅しました。しかし、彼らは聖地の間にある「死の地」で見つけたものに魅了され、そこにとどまってしまう. Kaxarari は、この旅の仲間として頻繁に識別されます。いくつかの記述によると、カシャラリ、アプリナン、オツァマネルの 3 民族が一緒に旅をしました。 Kaxarari は、「死の土地」の果実に魅了された最初の人でした。それからApurinã;オツァマヌが旅を続けている間。

儀式のお祝い

一般にシンガネと呼ばれる儀式の祝典は、毎晩の小さな歌のセッションから、さまざまな村への招待を含む大規模なイベントにまで及び、充実した宴会、キャッサバワイン、バナナ、パタウアヤシの実、参加者のボートの燃料を提供します. 死後や記念日に、故人の魂を鎮めるための儀式である場合もあります。そのような場合、Obdias によれば、儀式は isaĩ として知られています。 Xingané は、儀式の対決から始まります。ゲストは、武装し、塗装され、装飾された森の外から到着します。彼らは叫びながらやって来ます。ホストは、同じように武装して、それらを受け取りに行きます。彼らが会うと、指導者たちは前に出て議論を始め、素早く大声で話し始めます(この対話はポルトガル語で「corte sanguiré」と呼ばれます) その間ずっとお互いの胸に武器を向けています. 彼らの後ろには、グループの他のメンバーがいて、準備ができており、同様に議論に関与している人々に向けられた武器を持っています. 声が低くなると、武器も低くなり、リーダーは手から嗅ぎタバコを取り除きます。話し合いの冒頭で、それぞれがお互いを知らないと宣言し、自分が誰であるかを尋ねます。その後、個人的なスピーチであるサンギレが続きます。このスピーチは、常にスピーカーの両親と祖父母の確認で終わります。 Camilo Manduca Apurinã は次のようにまとめています。「サンギレを切るときは、父、母、祖父の名前を覚えておく必要があります。あなたが言いたいことは何でも、あなたはサンギーレの瞬間にそれを言わなければなりません.何が起こっても、サンギレの間に見つけなければなりません。」 もはや実践されていないが、依然として非常に重要であると考えられている儀式は、Kamatxi の儀式です。 この祝賀会には、ブリティヤシの木立に住むカマティ族が儀式の際に登場します。フルートが使用され、女性は家に閉じ込められ、見ることを禁じられています。

（マルボ族）

シャーマン

病気の元とシャーマンの治療法は石です。石はシャーマンが治癒することを可能にするものであり、彼が病気や死を引き起こすことを可能にするものです. さまざまな報告によると、シャーマンのイニシエーション中の最初のステップは、断食またはほとんど食べず、カツワルを噛んで森で何ヶ月も過ごすことです。性交も避けるべきです。シャーマンは石を受け取ると、それを自分の体に挿入します。これは、受け取ったすべての石を挿入するか、将来的には病人の体から抽出するためです。 シャーマンはカトパル、噛む葉、アワイヤー、スナッフを使って治癒します。シャーマンは自分のカットパルとアワイヤーを持っていますが、一般的に治療を要求する人はその機会にそれらを提供する責任があります. シャーマンはカットパルをかじり、たくさん嗅ぎます。癒しは病人の家で個人的に行われることもあります。しかし、多くの場合、シャーマンがセッションを開始するまで、誰もが話したり噛んだりします。病気の場所を吸うことで治ります。彼はしばしば石を見せて、病気の性質、患者がどのようにそれを手に入れたか、そして何をすべきかを説明します. それが魔術の結果なのか、森の動物の行動なのかを説明してください. 彼は石を自分の体に挿入し、レメディや治療法を勧めることができます。レメディーは基本的に植物ですが、薬は薬局で作ることもできます。シャーマンが解決しなければならない最も一般的な問題の 1 つは、子供の魂を奪う動物です。 子供がまだ幼いうちに、父親と母親が避けるべき一連の食品があります。子供が2歳くらいまで。主な禁止事項は大型の魚とジビエですが、豆、アルコール、ココナッツ、パイナップル、カトーパル、マンゴーも禁止されています。後者は魂を奪うことはありませんが、母乳を通じて食物を吸収するため、子供の健康を害します.

夜の間、シャーマンの精霊が子供の魂を救います。これは危険な運動です。 シャーマンが弱いと、たとえば、魚の穴の入り口で立ち往生して死ぬ可能性があります。 シャーマンは雷鳴とともに戻ってきて、その瞬間、少年は再び呼吸を始めます。 Apurinã シャーマンは夢を通して働きます。これらの中で彼の精神は出発し、他の場所を訪れ、任務を遂行します。他の精霊は、これらの旅でシャーマンを導きます: 動物と彼が共に働く動物の首長 (hãwite) です。各シャーマンには、ジャガー、ヘビ、または神話上のマピングアリなど、独自のものが 1 つ以上あります。 子供と大人の両方に共通するもう 1 つの問題は、動物の「射手」 (kĩpuatitirã) が放った矢によって怪我をすることです。これらは「チーフ」（hãwite）です。新しいトレイルは特に危険です。子供たちは、保護のためにピプリオカ植物（カワキー）または母乳で沐浴します。射手に対する耐性が低い子供は、そのような攻撃の結果として死亡する可能性があります。

動物霊

Otávio Avelino Chaves (Atokatxu) によると、動物種の酋長はそれ自体がシャーマンであるか、少なくとも人間のシャーマンと話すのはそのようなものです。 シャーマンの役割の 1 つは、これらの存在を倒して制御することです。たとえば、「追いかける」のをやめさせたり、ヘビに噛むのをやめさせたりします。他の人が動物と見なすものを、シャーマンは人間と見なし、一部の人を家族と見なします。シャーマンは自分のコミュニティを敵の石から守り、森の動物による攻撃を防ぎ、癒します。彼らが強ければ、シャーマンはさまざまな土地に移動します。彼らが住んでいる地中、川の下、さらにはツォラが住んでいる空まで。 シャーマンが強いほど、彼の精神はより多くの場所に行くことができます。生においてそうであるなら、死においてもそうである。 シャーマンは死ぬことはなく、魔法にかけられたままであると言う人もいます。シャーマンが死ぬ瞬間に雷鳴が聞こえる。年老いたシャーマンが亡くなったとき、彼らはどのように埋葬されるべきかについて正確な指示を与えました。場合によっては、シャーマンの墓が整頓されていました。他の場合では、ペッカリーなどの動物の群れの中にあると言われています。しかし、ほとんどの人は聖地に行きます。